29/01/2020

Insight into Massive Attack's studio


A rare video recording inside this special place that I've been able to visit quite a few times by now :)


Massive Attack / Euan Dickinson | Getting creative with MicroFreak





Massive Attack are known for their intensity, wide range of emotions and inimitable electronic sound. Arturia visited their studio in Bristol, UK, to see how the MicroFreak has added to their creative process.

"I became very interested in music technology after picking up the guitar when I was about 10 years old. I taught myself how to play the keys and the technology stuff in my bedroom. I was just so excited to be creating music that sounded like records I was hearing."

(...)

"Sometimes 3D will come in with an idea, sometimes it will come from jamming, from finding a sample, from finding a beat, from playing with the modular, you just need to be ready."

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I interviewed lovely Euan for my book, read his words in the 14th chapter! 



Massive Attack: Out Of The Comfort Zone

Rough Trade Books of the Year 2019 No. 15

This book is dedicated to the history of the band Massive Attack and to their relationship with their home town of Bristol, a city built on the wealth generated by the slave trade. As a port Bristol was also an arrival point for immigrants to the UK, most notably the Windrush generation from the Caribbean in the 1950s.
Author Melissa Chemam's in-depth study of the influences that led to the formation of the Wild Bunch and then Massive Attack looks into Bristol's past to explore how the city helped shape one of the most successful and innovative musical movements of the last 30 years. Based on interviews with Robert (3D) del Naja and many others, the book examines the relations between the founding members of Massive Attack - 3D, Daddy G and Mushroom - their influences, collaborations and politics and the way in which they opened the door for other Bristol musicians and artists including Banksy.

24/01/2020

Focus on the French-Algerian artist Zineb Sedira


According to Le Monde French-Algerian female artist Zineb Sedira will represent France at the Venice Biennale in 2021!

La Franco-Algérienne Zineb Sedira représentera la France à la Biennale de Venise 2021

Ses parents luttèrent pour l’indépendance de l’Algérie avant d’émigrer en France. Depuis lors, récit intime et grande Histoire traversent le travail de l’artiste.

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Portrait here, and a great reminder of the role Algiers had for the anti colonial movement:


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On her recent exhibition in Paris' Jeu de Paume, here is an article from Hyperallergic:
"An Artist Activates Histories Through Memory" 


Zineb Sedira’s art is one of rare generosity. Using her own history of migration as the starting point for each artistic journey she embarks upon, Sedira conveys the political through the personal. Born in Paris to Algerian parents who immigrated to France in the early 1960s, she moved to London in 1986, when she was in her early 20s and remains there today. The experience of immigration and travel so deeply embedded in her family’s personal history has since informed the artist’s work. A Brief Moment, her current exhibition at Jeu de Paume, is a testament to this autobiographical approach. Encompassing various media, such as film, video, installation, and photography, the exhibition showcases works from 1998 to the present, including a large, site-specific installation that Sedira created especially for the show.
(...)
The highlight of the exhibition is certainly Sedira’s new installation, Standing Here Wondering Which Way to Go (2019). The piece takes its title from a song recorded in 1971 by Marion Williams, an African American gospel singer, preceded by Mahalia Jackson’s 1956 recording, and written by Gospel music pioneer Thomas A. Dorsey. Sedira’s work was inspired by the Pan-African festival that took place in Algiers in 1969, and marked Algeria’s important role in various liberation movements.
(...)
In Sedira’s work, archival material is not dead and past, but is active, imbued with intimacy and a cinematic quality suggesting that there is no such thing as “frozen in time.” Histories are a constant balance of stillness, when we attempt to grasp them, and motion, as they metamorphose — much like Sedira’s body of work.

Read the whole article here: 

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More from Le Jeu de Paume:





Zineb Sedira lives in London and work in Paris, London and Algiers. Her one-woman exhibition at the Jeu de Paume spans the period from 1998 to the present day and embraces such diverse media as video, film, installation and photography. The title reflects the consciousness of time that Sedira’s works portray. Several installations in this exhibition are based on her specific interest in collecting, recording and transmitting histories. The evolution of the form, function and impact of images in societies worldwide are evidently part of Sedira’s observation when dealing with archive material. Although Sedira’s work has often been largely identified with postcolonial issues and in particular with her family history, closely linked to Algeria, “A brief moment” also highlights the manner in which she explores the exponential devastation of the environment through over-production, universal circulation of people and goods. 

Assembling five multimedia installations and some photographic and film works, the show reveals different forms of change that occurred in the XXth century: the intense development of the automobile industry (The End of the Road, 2010) and the development of transportation of freight corresponding to global exploitation and transformation of primary and secondary resources by first world countries as a direct consequence of imperialism (Lighthouse in the Sea of Time, 2010 ; Brocken Lens, 2011 ; Transmettre en abyme, 2012), the history and the independence of colonialised countries and in particular Algeria (Standing Here Wondering Which Way to Go, 2019 ; Laughter in Hell, 2018)… By her personal implication and her physical presence in the works, their documentary nature is directly linked to her engagement as an artist which she sees as her commitment to society and to democracy. 

Curators: Zineb Sedira and Pia Viewing

Exhibition produced by Jeu de Paume.

With the support of Fluxus Art Projects.

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EXHIBITIONS SCHEDULES IN 2020:


SOLO
Zineb Sedira: Standing Here Wondering Which Way to Go, Calouste Gulbenkian Museum, Lisbon, Portugal (7th May – 6th July 2020)
Zineb Sedira, De La Warr Pavilion, Bexhill on Sea, UK (19 Sept. – January 2021)
Zineb Sedira: Standing Here Wondering Which Way to Go, Bilmuseet, Umeå, Sweden (17 Oct. – 14 March 2021) 

GROUP

Sixty Years, Tate Britain, London (22 April 2019 – April 2020)
Politics in Art, MOCAK Museum of Contemporary Art in Krakow, Poland  (24 April 2020 – 27 September 2020)
Globale Resistance,  Pompidou Centre, Permanent collections, Paris, France (24 June 2020 – 26 Oct. 2020)
The Stomach and the Port, Liverpool Biennial 2020, Open Eye Gallery, Liverpool (11 July 2020 – 25 Oct. 2020)


20/01/2020

Feminist art - More episodes!



After three months of an incredible buzz at the Arnolfini gallery around the 'Still I Rise' exhibition, Bristol's international art centre has now opened two incredible new shows with key artists.

Timely, Amak Mahmoodian is from Iran and Angelica Mesiti from Australia. Amak has been working on Iran's past and present for more than a decade and has been based in the UK. And Angelica has just moved to Paris to teach video art at L'Ecole des Beaux-Arts. Her film, 'Assembly', has just represented Australia at the Venice Biennale.

I'll be writing about the two exhibitions and artists very soon in my next pieces but here are a few first images:



ZANJIR - by Amak Mahmoodian


















ASSEMBLY  - by Angelica Mesiti 









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More soon!!



07/01/2020

'STILL I RISE' - Episode 3: Female Writers, Emotional Stories and Mother Tongues


Here is my third text for the Arnolfini Gallery, as their writer in residence during the feminist exhibition 'Still I Rise':



'STILL I RISE' - Episode 3: Female Writers, Emotional Stories and Mother Tongues 




In his essay Politics and the English Language, George Orwell reflected on his great concern with truth and language. A relevant worry for our time… All his work was more concerned with the truth of his time and political relevance than by style, by the enchantment provoked by the use of rare adjective... My main inspirations, from the days when I was studying literature at La Sorbonne in Paris, were writers like Samuel Beckett, Frantz Kafka, Gabriel Garcia Marquez and Milan Kundera, leaning on the side of deep meaning and unforgettable stories.

Yet, not everyone agrees. Earlier last year in London, a woman talked to me about her friend’s writing as an art, to the point that the content didn’t really matter… It is all about the form, she meant. She was talking about a female writer, so what her statement reflected to me is how many people still expect women to write “pretty things”, while men are in charge of serious ideas… 

Although I absolutely love writing and especially poetry, believe it is a high art, to me the power of writing is first and foremost in the message, and the more creative the writing, the better. So, of course, it saddens me that such prejudices came from the lips of another woman, but let’s remind people that some of the most powerful voices in the past hundred years of literature were actually women. 


Women’s Words and Resistance


‘Still I Rise’ was an exhibition filled with such powerful words. Words and language are actually at the core of this exhibition, much more than in typical display of visual art. 



It did so through mentions of Emily and Charlotte Brontë, newspapers in Arabic and Persian, zines and journals like the Anti-Sexist Men’s Achille Heel, etc. but also through protest banners, recorded voices of ordinary female citizens, spells, crying calls, poems, like the one by Xenobia Bailey, who reimagined how African people must have lived the experience of slave abduction, of their fellows being taken away to the Americas… 




And by showing how these words empowered women, it proved that in no way women’s writing is only decorative. It may be more emotional, but that is surely a balance that the literary world has always needed. It doesn’t mean that women’s writing is in any way by nature less powerful or less political.

In the voices of female writers I always found meaning and strength…

In my late teens, I found that strength in the words of French novelist Marguerite Duras or Russian poet Marina Tsvetaeva; a few years later in books by the likes of Simone de Beauvoir, Martha Gellhorn, Toni Morrison, Zadie Smith, Chimamanda Ngozi Adichie… 

One particular writer could be highlighted, a woman I had tried to write a book about: Lorraine Hansberry. 

Lorraine could have been featured in ‘Still I Rise’ indeed. Playwright and writer born in 1930 in Chicago, she became the first African-American female author to see her play performed on Broadway, at only 29 years old. A Raisin in the Sun talked about the lives of African Americans under racial segregation in her hometown. Friend with James Baldwin and Martin Luther King Jr., she was a key actor in the American civil rights movement, often forgotten. While Lorraine Hansberry sadly passed away at 34 in 1965, she had by then inspired Nina Simone to write the song ‘To Be Young, Gifted and Black’.

Language is what allows us to relate… 

And in our current world, the English language can be a unifying force across oceans and continents. It used to be French in the 18th century, it might be Mandarin or Spanish in the next 50 years, but for now, it remains English largely. Yet English in itself is not a fixed tongue, it’s a living organism, spoken differently in Bristol, Chicago, Kingston, Lagos, Nairobi, Johannesburg, Melbourne or New Delhi.  


Women’s words and Mother Tongues


For me, English very early on became a language of vast knowledge and a mean to reach out to more people. As a teenager already, for a specific reason: it became my emotional language in the unemotional world I was stuck in at that stage. The one I used to connect with people’s feelings, especially through poetry, music and lyrics. Later on, when I was based in Florida, England and of course Kenya, where most people don’t speak or read French, my first language, this experience grew immensely. 

Yet, only recently did I come to fully understand why it was easier for me to express complicated inner feelings in English: because though I learn French as a baby, with my mother, it was not my “mother’s tongue”. It wasn’t hers… Hers was a language in her native region in North Africa, most often than not forbidden in schools, by the French colonial regime and later by the new pro-Arabic nationalistic government. As the first Paris-born in the family, my parents decided it was better for me to only speak a mainstream, European language. So all the songs and rhymes my mother learned in her childhood, I hardly ever heard and never understood them. 

The sad part in this is that my mother’s mother was a storyteller… She didn’t know how to read or write in any of the three languages she used daily, but she was full of stories. Yet, I, the literate child who was taught French, German, English, Latin and a bit of ancient Greek, couldn’t understand her. My mother once tried to translate a few of her old, magical tales for me, when I was a child, one of the rare times I visited their country. But I only remember the feeling of these tales, not the content. 

That’s the main reason why, I think, at some point I decided to switch my emotional mind from French to English, the language of my favourite musicians, poets, writers, filmmakers, singers... And from then on, it became a language of my own, as my family couldn’t understand it. It was a first act of rebellion in a way, as a teenager, against my parents, but maybe also against the old colonial rule, which took our dialect away from me, claiming it wasn’t worth speaking in imperial capitals. 

Most people in Europe in the 1990s dismissed these local tales in dialects as childish, as useless oral babbles. Nowadays, these are collected by anthropologists and publishers… Hopefully these voices won’t be entirely lost, like the ones of Native American women, Welsh or Armenian tales, Irish folksongs in Gaelic. Luckily those tales and languages are now recognised and taught again. Maybe some day, my grandmother’s tongue will in the same way thrive again.

One of the reasons I hope it will is that “words matter”. This motto of mine is actually reminded to all of us in the ‘Magic’ exhibition currently on display at the Bristol Museum, on Queen’s Road, dealing with the relations of spirituality, shamanism and science across centuries and continents. In the fields of history of communities, genders, identities and resistance, words matter more than ever. And it’s not enough to translate them, it’s better to feel them, and languages can help in that tremendously…



In my case, and for many writers, sometimes expressing ourselves in the tongue of another is a curse, like it was for so many Africans and Indigenous people. But some other times it can also become a blessing. Like it was for Milan Kundera, Samuel Beckett or Joseph Conrad before them… So I hope it will keep on being for me.



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Melissa Chemam


04/01/2020

'What is postcolonial literature?' by Professor Ato Quayson


A wonderful follow-up to my post on postcolonial studies!!

Synchronistically, I've just seen online this British response to French denial: https://www.thebritishacademy.ac.uk/blog/what-is-postcolonial-literature

Gratitude.


What is postcolonial literature?

Blog • Literature •  • Professor Ato Quayson FBA


A good way to start any definition of postcolonial literature is to think about the origins of the term postcolonialism and how it has been used in literary criticism, from roughly the late 1980s to present times. The term is sometimes written with a hyphen, sometimes left unhyphenated, with the two forms used to designate the same areas of interest by different critics. The hyphenated version was first used by political scientists and economists to denote the period after colonialism, but from about the late seventies it was turned into a more wide-ranging culturalist analysis in the hands of literary critics and others. The unhyphenated version is conventionally used to distinguish it from the earlier iteration that referred only to specific time period and to indicate a tendency toward literary criticism and the analysis of various discourses at the intersection of race, gender and diaspora, among others.
“Postcolonialism... involves a studied engagement with the experience of colonialism and its past and present effects”
A possible working definition for postcolonialism is that it involves a studied engagement with the experience of colonialism and its past and present effects, both at the local level of ex-colonial societies and at the level of more general global developments thought to be the after-effects of empire. Postcolonialism often also involves the discussion of experiences such as slavery, migration, suppression and resistance, difference, race, gender and place as well as responses to the discourses of imperial Europe such as history, philosophy, anthropology and linguistics. The term is as much about conditions under imperialism and colonialism proper, as about conditions coming after the historical end of colonialism. A growing concern among postcolonial critics has also been with racial minorities in the west, embracing Native and African Americans in the US, British Asians and African Caribbeans in the UK and Aborigines in Australia and Canada, among others. Because of these features, postcolonialism allows for a wide range of applications, designating a constant interplay and slippage between the sense of a historical transition, a socio-cultural location and an epochal configuration. Edward Said’s Orientalism(1978) is considered as pivotal in the shaping of postcolonial studies. In Orientalism, Said argued for seeing a direct correlation between the knowledges that oriental scholars produced and how these were redeployed in the constitution of colonial rule.
shakespeare-tempestFisayo Akinade as Caliban in William Shakespeare's ‘The Tempest’, at the Sam Wanamaker Playhouse in London. Photo by Robbie Jack / Corbis via Getty Images.
It should be acknowledged, however, that whatever the developments were that led to the formation of the field of postcolonial studies, it has to be seen more in terms of a long process rather than a series of events, with the central impulses of this process coming from a variety of sources, sometimes outside any concern with colonialism. These may be traced in a variety of directions, such as in the changing face of global politics with the emergence of newly independent states; in the wide-ranging re-evaluation begun in the 1980s of the exclusionary forms of western reason and in the perception of their complicity with imperial expansion and colonialist rule; in the debates that raged about empiricism and culturalism in the social sciences from the 1960s; and in the challenges to dominant discourses of representation from feminist, gay, lesbian and ethnic studies in the 1970s and 1980s.
Postcolonial literature represents all these conditions and comes from various sources and inspiration. It includes works such as Samuel Beckett’s Murphy, Gabriel Garcia Marquez’s One Hundred Years of Solitude, Salman Rushdie’s Midnight’s Children, Chinua Achebe’s Things Fall Apart, Tayeb Salih’s Season of Migration to the North, Toni Morrison’s Beloved, J.M. Coetzee’s Waiting for the Barbarians, Michael Ondaatje’s The English Patient, Arundhati Roy’s The God of Small Things, NoViolet Bulawayo’s We Need New Names, Zadie Smith’s White Teeth, and Ingolo Mbue’s Behold the Dreamers, among many others. Shakespeare’s Othello, Antony and Cleopatra and The Tempest have been taken as key texts for the application of postcolonial modes of analysis. This suggests that postcolonial literature is a broad term that encompasses literatures by people from the erstwhile colonial world, as well as from the various minority diasporas that live in the west. Postcolonialism has also been a term used to reinterpret western canonical literature from a variety of fresh and diverse perspectives.

Ato Quayson is Professor of English at Stanford University. He was elected a Fellow of the British Academy in 2019. 

#Meanwhile


On the Middle Eastern front of World War III, the dangers haven't been higher. And on the Western calendar, it's only the third day of the year. 

Yesterday, in Baghdad, Iraq, a US military strike killed Iranian general Qasem Soleimani, a much respected and loved leader in high Iranian circles. It is not difficult to imagine how this move will escalate. Iran has already declared it would replicate.

Iran's Supreme Leader Ayatollah Ali Khamenei said harsh revenge awaits the "criminals" who killed the commander of its elite Quds Force, Qassem Soleimani, and called for three days of mourning. Iran's National Security Council spokesman Kiwan Khosravi promised there will be an emergency meeting to discuss what she called a "criminal attack" that killed Soleimani. 

Mohammad Marandi, the head of the American Studies Department at the University of Tehran, told Al Jazeera that the United States had thus "declared war" against Iran and Iraq, and "it's best for Westerners to evacuate countries like UAE and Iraq immediately".

This can no longer be justified or tolerated. Trump’s US policy is illegal and murderous.

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As a journalist, I feel terribly frustrated to follow this and share the news.

The current American president Donald Trump today defended the killing of Suleimani this: 'We did not take action to start a war'... Yet he took the stage at an ‘Evangelicals for Trump’ event at a Florida church and doubled down on the claim that the military action interrupted an attack Suleimani had planned: He was preparing for an attack, Trump said of Iran’s general, “and we got him,” he added, while his critics pointed the "unverified nature of that claim"!

Mike Pence, the Vice President of the United States, justified the drone strike by calling the Iranian general “an evil man who was responsible for killing thousands of Americans” -  claiming - without evidence! - that Iran supported the September 11 attackers...  

Most foreign-policy called the vice-president’s assertion inaccurate and dangerous.

U.S. Senator from Connecticut Chris Murphy wrote on Twitter that: "Soleimani was an enemy of the United States. That’s not a question. The question is this - as reports suggest, did America just assassinate, without any congressional authorization, the second most powerful person in Iran, knowingly setting off a potential massive regional war?"

Yet, here we are, with a murderous administration, bluntly lying to cover war-going actions.

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As a journalist, again, posting Trump's words is part of the job; at this stage, as a human being it feels like reporting his propaganda.

 In 2003, when the second in Iraq was about to be launched, I was in Chicago as a young journalist-to-be discussing why France refused to support that war. Now no one resists this policy anymore. 

So women and children are paying the high price.

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My work with the Arnolfini enabled me to recall how women’s contributions to the arts and activism is what we need more than ever in this violent, destructive era based on patriarchy...

The situation in Iraq, Syria, Libya and Iran has been turned into utter hell by the decade-old US-led war-going policy, that culminates this morning. We can’t ignore it anymore here in Europe without endorsing it!

#Meanwhile, w
omen work to protect their communities and still strive for life. 
I’ve travelled to Iraq, Turkey, and many other countries ravaged by war, meeting countless women in NGOs and community work trying to rebuild their cities and hold on to hope... 
We need to wake up and choose a different path!!

I'm using this hashtag for now, #MeanwhileI've been for a few months, to reclaim the news that don't make the headline, to share this stories, to detail the point of view of the ones behind the curtains, mainly women and this called as "minorities", even if their reality is much more complicated...

There will be a few more on them in the coming month... Watch this space.

And thank you.

"The Empire strikes back": on how deeply France lives in denial of its past


A text in French for a change.

One of the reasons I'm happier in the UK is that France is deeply in denial of its colonial past, and most of my research and journalism led me to write about issues that have a link with the consequence of 4 to 5 centuries of imperialism.

These sorts of attacks against the very few researchers, historians, artists, journalists and thinkers trying to rebalance the general blind eye turned on postcolonial studies, blamed as some sort of Anglo-Saxon disease, shows that the long is long until we can have a global, national discussion on the issues, but that it will for sure come some day.

As a researcher, I've spent most of 2017 and 2018 reading Frantz Fanon's texts, his biographies, and all sorts of writing about his groundbreaking anticolonial work in French Algeria in the late 1950s and his research in and on West Africa.

I did so in a specific context: as the main researcher and content manager for Velvet Film, a cinema production company founded by the Haitian filmmaker Raoul Peck, author of films like 'Sometimes in April' on the Rwanda genocide and 'I Am Not Your Negro'.

Before then, I lived in East and Central Africa as a foreign reporter and travelled regularly to North Africa. I was also based in Miami and London, where the knowledge and understanding of Fanon's writing are completely different and deeply appreciated.

The film should be out in 2021, for the 60th anniversary of Fanon's passing.

We hope that until then, France will be ready for it.


Frantz Fanon in Tunisia in the late 1950s

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Recherche postcoloniale: "l’Empire contre-attaque" - 

L’Express aux côtés de duo Bouvet-Taguieff se lance dans une croisade contre les chercheurs postcoloniaux. Tribune au vitriol. Il y aurait urgence, l’université et la recherche seraient en péril. Il faut selon eux dénoncer ce danger, stigmatiser les livres et colloques de ces chercheurs. Pascal Blanchard, Nicolas Bancel et Gilles Boëtsch, directement mis en cause, leur répondent.

Que se passe-t-il dans le monde de la recherche pour que L’Express titre sur son site « Les obsédés de la race noyautent le CNRS », le 24 décembre 2019, dans un article au vitriol signé par Amandine Hirou ?
Il semble qu’il y a urgence pour certains à empêcher des chercheurs en sciences humaines, issus d’universités et laboratoires de recherche en France ou à l’étranger, de travailler sur l’histoire coloniale et les héritages postcoloniaux. Un ouvrage précis est la preuve de ce danger immédiat, il vient d’être publié aux CNRS Éditions Sexualités, identités & corps colonisés (avec une postface de Leïla Slimani), regroupant une cinquantaine de spécialistes, tous reconnus. Bien entendu, Amandine Hirou n’en cite aucun, puisqu’elle n’a semble-t-il pas lu le livre et ne connaît pas ce domaine de recherche. Il faut avant tout (et surtout) dénoncer ceux qui osent faire des recherches et des colloques sur ces objets de recherche et s’attachent à comprendre le passé colonial, comme celui organisé au CNAM le 3 décembre 2019 sous le titre Images, colonisation, domination sur les corps. 
Il existe pourtant dans le monde entier des chercheurs travaillant sur ces questions depuis des dizaines d’années, mais l’impératif serait d’empêcher les « études postcoloniales » (postcolonial studies) de pénétrer les universités françaises, dans les laboratoires de recherche. L’invasion serait proche…
Quelle conséquence ? Elles menaceraient rien de moins que de détruire l’« édifice républicain » et les « valeurs universalistes ». Le diable serait dans la place. Face à un tel danger, il faut que les chercheurs que nous sommes soient brûlés sur le bûcher de l’histoire. Nous serions des traîtres à la cause, nous aurions trahi la recherche, nous serions des « obsédés de la race », des colonies et, pour faire bonne mesure, des « bonimenteurs » selon les auteurs d'une tribune qui arrive deux jours après l'article.
En fait, tout l’article d’Amandine Hirou est un prétexte (bien entendu la journaliste n’en avait pas parlé aux personnes qui ont été interviewées), un pare-feu, une stratégie. Il vise à préparer une tribune « événement » que L’Express a publié deux jours plus tard. Le suspense commence, et le duo Bouvet-Taguieff est à la rédaction du texte, sacrifiant les fêtes de Noël pour rédiger leur pamphlet, cherchant à droite et à gauche des « preuves » de seconde main uniquement sur le web — car bien entendu, aucun des signataires n’a lu aucun des livres cités, ni participé aux colloques mentionnés, ni rencontré les chercheurs flétris par leur prose haineuse. Pour des « scientifiques » qui se targuent de déontologie, on a déjà vu plus convaincant. Chacun jugera, mais on retrouve là la bonne vieille méthode du Printemps républicain ou des radicaux indigénistes : polémiquer, énoncer des fake news, détruire des réputations… il en restera toujours quelque chose dans l’esprit du public.
Les derniers croisés des sciences morales
Ce qui est rassurant, en fin de compte, c’est justement de se dire que ces deux extrêmes — d’un côté le Printemps républicain et de l’autre les Indigènes de la République — nous désignent comme l’ennemi à abattre. L’idée est, pour eux, en fin de compte de se retrouver enfin face à face, comme au temps des colonies. Il y aurait alors le « bien » et le « mal », pas de juste milieu. C’est bien le souhait de ceux qui, se prenant pour les derniers croisés des sciences morales en nous mettant au pilori dans cette tribune publiée le 26 décembre 2019 par L’Express « Les bonimenteurs du postcolonial business en quête de respectabilité académique », que de nous faire taire et de nous faire passer pour des « chasseurs de postes académiques ».
Première réaction : ils n’ont vraiment rien à faire pendant les fêtes de Noël… Deuxième réaction : que d’amalgames, de manipulations des informations — jusqu’à utiliser un texte d’un faux chercheur, un certain Camille Trabendi, inventé pour dénigrer il y a déjà dix ans… ou d’une militante du parti des Indigènes de la République… cela ne s’invente pas. Troisième réaction : de quoi ont-ils peur ?
Pour eux, il y a « danger » car désormais le CNRS, l’université, le CNAM s’intéressent à ces questions : outrage ultime, certains imaginent pour le futur, lors du colloque du 3 décembre, « des chaires de postcolonial studies qui manquent beaucoup à notre pays ». Rien de surprenant de se pencher sur ces questions, alors que, quelques semaines plus tard, le président de la République s’interrogera lors d’un voyage en Côte d’Ivoire sur les relations entre République et colonisation... Tout cela est, pour eux, la fin de leur magistère et le risque ultime de voir des chercheurs penser de manière différente. De penser le passé colonial. De regarder autrement nos sociétés actuelles.
En fin de compte, l’alliance de ces signataires nous laisse songeurs. Autour d’un Laurent Bouvet « penseur du Printemps républicain » qui cherche à abattre tous ceux qui ne pensent pas comme lui, et de Pierre-André Taguieff, le maître d’œuvre de ce texte — L’Express écrit sous sa photographie, où il prend la pose en tenant une branche de ses lunettes sourire aux lèvres, que c’est « l’instigateur de cette tribune » —, on découvre quatre signataires : une activiste ultra-laïque comme la doctorante Isabelle de Mecquenem, mais aussi la chercheuse à l’EHESS Dominique Schnapper, l’enseignante Véronique Taquin ou la sociologue et militante anti-PACS Nathalie Heinich. Avec une volonté pour la bande des six : nous faire passer pour des anti-laïcité. Échec sur ce point, car en trente ans de projets, pas une ligne contre la laïcité, bien au contraire, comme le montre notre tribune du 19 mai 2017 sur le site de Solidarité laïque qui s’oppose à tous les fondamentalistes. Mais peu importe, il faut condamner tous nos travaux, passés et présents. Ils seraient tous médiocres et des travaux sans valeurs. Près d’une centaine de livres à mettre au pilori ! Quel joyeux feu de Noël en perspective…
En premier lieu, il y a les livres sur les zoos humains. Les signataires de la tribune s’appuient sur une critique ancienne qui ne concernait que l’introduction du livre (mais encore une fois à quoi bon lire les livres ?) pour affirmer que les « zoos humains » n’existent pas. Ce qui est amusant, c’est que l’auteur de cette critique d’alors, Claude Blanckaert, dans un livre publié en 2013, fera appel à Pascal Blanchard — un des directeurs d’édition de l’ouvrage — pour une contribution sur les mêmes zoos humains (ouvrage La Vénus hottentote : Entre Barnum et Muséum, Paris, Publications scientifiques du Muséum, 2013).
À l’époque, même si plus de soixante chercheurs et universitaires reconnus et spécialistes de ces enjeux montrent dans ce livre-référence — publié en quatre langues — l’ampleur d’un phénomène qui a touché tout l’Occident et au-delà pendant plus d’un siècle, mobilisant des centaines de millions de visiteurs, indiquant clairement que ces spectacles ethniques ont contribué à construire le racisme, il faut mettre au purgatoire ce travail issu de plusieurs années de recherche. Pourquoi ? Mais parce qu’il est un sujet novateur, qui a rencontré le succès et qu’il va à l’encontre du travail de Pierre-André Taguieff qui n’a jamais intégré ce passé — et plus largement la question coloniale — dans ses travaux (voir son dernier ouvrage « Race », un mot de trop ? ou Le racisme qui date de 1997). Au-delà des livres, il faut proscrire les expositions qui en sont le fruit — comme celle au Musée du quai Branly en 2011-2012 ou au Mémorial Acte en 2018 : Exhibitions. L’invention du sauvage —, où les films documentaires, comme celui diffusé en 2018 sur Arte, Sauvages, au cœur des zoos humains.
Le travail de dizaines de chercheurs, pendant plus de quinze ans, ne compte pas… Il faut asséner à tout prix que ce travail n’a aucune valeur. Que la plupart des chercheurs de ce projet et ouvrages ne sont pas spécifiquement dans la dynamique des études postcoloniales n’a aucune importance pour eux. Il faut éradiquer.
Seconde attaque, sur notre travail collectif portant sur l’exploitation sexuelle des esclaves et des colonisés, et la prolongation de cette exploitation dans le temps postcolonial. Objet inintéressant pour eux, l’ouvrage Sexe, race & colonies (La Découverte, avec une préface d’Achille Mbembe), qui a mobilisé une centaine de chercheurs pendant cinq ans au plan international étant à leurs yeux seulement de la « pornographie ». Mettre autant d’énergie à nier ces questions historiques a quelque chose d’effarant. Mais c’est ainsi, il faut « prouver » que tout ce que produisent les chercheurs postcoloniaux n’a aucune valeur scientifique. Des « bonimenteurs », vous dis-je !
En fait, de manière volontaire, ils mélangent chercheurs postcoloniaux et militants décoloniaux. L’idée est de brouiller les cartes et de convaincre les lecteurs (et les autorités) qu’il y a danger. Si les mouvements décoloniaux radicaux ramènent tout à la période coloniale, les auteurs de la tribune font le contraire : ils nient en bloc toute influence de l’histoire coloniale, comme si celle-ci n’avait strictement aucune influence sur la période postcoloniale et les crispations identitaires de la société française aujourd’hui. Sorte de point aveugle…
En vérité, cette vision réactionnaire n’a rien à envier aux radicaux décoloniaux racisés proches des Indigènes de la République qui, il y a un an, voulaient eux aussi nous interdire ces champs de recherche — à l’occasion précisément de l’ouvrage Sexe, race & colonies (La Découverte) —, au nom du fait que ce territoire de recherche devait leur être réservé — nous n’étions pas assez « racisés » à leurs yeux — et qu’il ne fallait pas montrer les images de la domination sexuelle aux colonies (voir notamment la tribune d’un collectif afro-féministe Cases rebelles proche des Indigènes de la République).
Tribunes, textes polémiques, insultes se sont succédé durant plusieurs mois pour asséner que cet ouvrage était illégitime (notamment parce que les directeurs de l’ouvrage étaient blancs) ou inacceptable dans sa démarche (Laurent Fourchard). Voici maintenant le tour des ultra-républicains de nous attaquer, avec les mêmes méthodes. Lorsque vous vous trouvez au centre d’une échiquier dont les extrêmes sont occupés par de tels idéologues – décoloniaux et ultra-républicains –, vous êtes en droit de penser que vous êtes proche de la « vérité ».
Notre réponse, aux uns comme aux autres, est identique : laissez-nous travailler. Nous l’avons formulée en direction des décoloniaux radicaux et aux donneurs de leçons moralistes, notamment dans plusieurs textes et réponses (AOC, L’Obs, The Conversation, Libération, Le Monde...), ou sous la plume de Christiane Taubira qui indiquait dans Le Monde du 14 février 2019, que « Le livre “Sexe, race & colonies” restera une référence ». Et, nous vous le confirmons, nous allons poursuivre nos recherches, publier des livres — dans 15 jours le prochain sur les décolonisations —, insister pour que de jeunes chercheurs soient recrutés, pour que des expositions et des films soient faits… et dans le même temps nous allons prendre le temps de vous répondre car nous croyons en la pédagogie des mots, plus qu’à la violence des anathèmes.
Une tribune bricolée, aux sources discutables 
Enfin, nous donnons un conseil : avant de publier une tribune, ayez un minimum de déontologie scientifique : lisez les livres que vous critiquez ; venez aux colloques dont vous parlez ; échangez avec les chercheurs de manière normale sur ces questions. Gardez les tribunes pour de véritables combats pour défendre les valeurs de la République. N’inventez pas des guerres qui n’existent pas et des urgences qui n’en sont pas. Les chercheurs en sciences humaines ont autre chose à faire que de telles tribunes.
Avec de tels oukases, qu’ils viennent des militants racisés et de leurs alliés ou des ultra-républicains, de deux pôles de radicalité en fait, on prépare une belle société de guerre identitaire. Car avec ces ultra-républicains, la République est vraiment en danger. Et surtout, on veut empêcher que des chercheurs puissent trouver une voie médiane entre l’aveuglement sur le passé et la systématisation – évidemment caricaturale – de ses effets contemporains. Qu’ils soient rassurés, nous avons tous des postes, des carrières, des projets individuels et collectifs. Nous n’attendons aucun poste. D’ailleurs, ce que nous mettons en perspective, c’est pour la génération qui vient.
Dans le même temps, nous ne sommes pas aveugles. Certains ultras-radicalisés ont déformé les recherches postcoloniales pour en faire une machine de guerre contre la République et ses valeurs, nous le savons. On les retrouve bien souvent autour des Indigènes de la République (mais pas seulement), un collectif que nous avons critiqué immédiatement et dès sa création — bien avant que Pierre-André Taguieff ou Laurent Bouvet ne s’y intéressent — et dont nous étions les premiers le 16 mars 2005 dans Le Monde à dénoncer les raccourcis et les excès de leur démarche dans une tribune (« Comment en finir avec la fracture coloniale »). À l’époque, nos détracteurs n’avaient même pas compris ce qui était en train de se produire. Et nous sommes d’ailleurs devenus pour les Indigènes de la République leurs « meilleurs ennemis » (opposition verbalisée depuis une tribune de Houria Bouteldja « Au-delà de la frontière BBF (Benbassa-Blanchard-Fassin(s)) » publiée sur le site du PIR le 30 juin 2011.       
Ces croisés de la « bonne pensée » — la journaliste de L’Express les désigne comme des « vigies du sérail scientifique » — ne font pas de détail. Comme ils ne peuvent lutter avec les idées, pratiquement aucun d’entre eux n’a la moindre connaissance ni compétence sur l’histoire coloniale et postcoloniale (Pierre-André Taghuieff n’a jamais intégré la problématique coloniale, pas plus que Laurent Bouvet, Nathalie Heinich est sociologue de l’art, Isabelle de Mecquenem est agrégée et doctorante en philosophie, Véronique Taquin est enseignante et romancière ; seule Dominique Schnapper a travaillé sur les migrations et diasporas, en partie (post)coloniales — et on s’étonne d’ailleurs de sa signature au bas d’un texte aussi caricatural —). Ils sont bien en mal d’évoquer un ouvrage qu’ils n’ont pas lu, ou un colloque auquel ils n’ont pas assisté, au-delà des informations transmises par la journaliste de l’hebdomadaire.
Puisque leur « manque de curiosité » les condamne à n’utiliser que des sources secondaires éparses (non vérifiées) et des ouï-dire, ils ne peuvent évidemment débattre dans les amphis, argumenter par les livres, leur seule option est l’outrance, l’amalgame et la dénonciation de chercheurs postcoloniaux présentés comme de simples manipulateurs. Pour l’un des chefs de file de ce brillant combat des temps modernes, Pierre-André Taguieff, dans son interview qui annonce sa tribune, si ces recherches se développent en France ce sera la « catastrophe ». Pour Dominique Schnapper, « Le monde de l'universalisme intellectuel qu'est le monde de l'université est menacé dans son essence par ce projet ! ». Est-ce à dire que dans tous les pays où se sont développés les Postcolonial Studies, la recherche s’est effondrée ? C’est évidemment grotesque.
Après, que l’on critique toute une partie des Postcolonial Studies, où le jargon le dispute à une utilisation problématique de la terminologie raciale ou à un systématisme qui voit du colonial partout, que l’on s’interroge sur les limites de ce courant, nous en sommes bien d’accord, puisque nous formulons aussi cette critique, comme en témoigne le récent ouvrage publié par Nicolas Bancel (Le postcolonialisme, PUF, Que sais-je ?). Mais là encore, pourquoi s’embarrasser de lire les livres ? Il suffit de prononcer des oukases sans fondement.
Face à une telle volonté d’empêcher ces recherches, l'introduction du colloque du 3 décembre précisait que nous n’avions « pas à nous interdire d'aborder des sujets qui impactent notre société aujourd'hui. Mettre la poussière sous le tapis n'est pas la solution ». La meilleure manière de répondre aux radicalités indigénistes, aux délires communautaristes et aux réactionnaires de la pensée, c’est justement de continuer sur la voie de ces recherches.
Avec une lecture critique, nous insistons, de ce que les Postcolonial Studies ont pu produire dans les sociétés anglo-saxonnes, mais en acceptant de regarder en face ce que nos histoires impériales ont produit et leurs héritages. Il faut poursuivre ce travail critique, ne négliger aucune science humaine ni approches croisées, ni bien évidemment les enjeux politiques, la question sociale ou la place de la « race » dans l’histoire (et notamment celle des empires coloniaux), pour structurer des recherches sérieuses et innovantes sur ces passés complexes.
C’est cela que propose le Groupe de recherche Achac depuis 30 ans, en fédérant des projets, en coordonnant des équipes, en engageant des programmes en multi-partenariat. C’est dans cette perspective que nos ouvrages et colloques, comme nos expositions et films sont proposés. Il faut faire attention à ne pas mélanger ceux qui font de la recherche en utilisant certains des questionnements des Postcolonial Studies et ceux qui prônent un combat décolonial racisé, et ce clairement à des fins politiques, c’est une évidence. Et c’est justement ce que nous faisons et c’est, d’ailleurs, ce que nous reprochent les décoloniaux les plus radicalisés.
Depuis quelques temps, il y a un risque de mélange des genres, et on le voit dans plusieurs dossiers comme dans Marianne avec « Les décoloniaux à l’assaut des universités » ou L’Obs « Le décolonialisme, une stratégie hégémonique », mais aussi dans Le Point, CauseurValeurs actuelles ou Le FigaroVox. Il est nécessaire de bien distinguer ces deux approches, car l’amalgame est justement ce que souhaitent les décoloniaux radicaux. L’équilibre est complexe, nous le reconnaissons, mais nous ne pensons pas comme Gérard Noiriel que les études postcoloniales seraient responsables des « polémiques identitaires » qui ont conduit à « l’extrême-droitisation des esprits ». Bien au contraire, ces recherches peuvent offrir des clés pour comprendre autrement les radicalités identitaires du temps ; les chercheurs postcoloniaux ne sont pas les seuls, mais ils contribuent à penser le monde autrement. Comme le suggère Souleymane Bachir Diagne, il faut chercher le juste équilibre et le juste milieu, entre le radicalisme des décoloniaux et le fondamentalisme des ultra-républicains, et questionner, sur la base de recherches scientifiques, les temps coloniaux durant lesquels les valeurs de la République ont basculé dans un rapport de domination alors « légitime ».
Il faut donc poursuivre ces travaux avec tous les garde-fous nécessaires, sinon il ne restera plus, face à face, que deux radicalités pour nous expliquer le monde dans lequel nous vivons. Et nous serons alors absolument dans les ténèbres. Au cœur des ténèbres.